Pater Bernhard, ein *Zisterziensermönch und Priester, sagt Folgendes:

Die Erfahrungen und Erkenntnisse der Mystik wurden über Jahrtausende gesammelt und weitergegeben. Es gibt keine verborgenen Geheimnisse – man muss lediglich an den richtigen Stellen suchen, die richtigen Bücher lesen und Menschen treffen, die diesen Weg kennen.

Mystik lehrt uns einen praktischen, konkreten Weg, wie wir eins mit Gott werden können. Es ist der Weg, den Menschen in verschiedenen Religionen über Jahrtausende gegangen sind.

Mystik ist die Kunst des Gebets – der Weg, Gott im Inneren zu suchen und zu finden.

Zugang zum Geist und zum wahren Selbst

Auf dem mystischen Weg erhalten wir Zugang zu unserem Geist. Wir erkennen, dass wir nicht unser Denken und Fühlen sind, sondern dass unser wahres Selbst Geist ist. Dieses Geistige Selbst lernen wir konkret zu erfahren. Wir bekommen Zugang zu dem, was wir als Geistiges Gemüt und Herz bezeichnen – Bereiche, die uns im herkömmlichen Bewusstsein oft verschlossen bleiben.

Mystik sucht den direkten Zugang zu Geist und Gott, der reiner Geist ist. Begriffe wie „Erfüllt sein mit dem Heiligen Geist“, „Einheit von Geist und Körper“ oder „direkte Herrschaft Gottes“ werden dadurch konkreter erfahrbar.

Am Ende führt uns die Mystik zu unserem wahren Selbst und offenbart uns die Überraschung des Seins.

• Mystik ist keine Philosophie, keine Theologie und keine Ideologie.
• Mystik entspringt der Erfahrung und der Erleuchtung.
• Mystik ist eine empirische Wissenschaft über den inneren Weg zu Gott.
• Sie basiert auf den Erfahrungen und Erkenntnissen der Mystiker und Heiligen, gesammelt über Jahrtausende hinweg.
• Mystik eröffnet einen praktischen und konkreten Weg, uns innerlich weiterzuentwickeln.
• Sie ist die Kunst des Gebets.
• Sie ist der Weg, Zugang zu unserem geistigen Gemüt und Herzen zu finden.
• Sie ist der Pfad, unser wahres Selbst zu entdecken.
• Sie ist der Weg, mit dem Heiligen Geist erfüllt zu werden.
• Sie ist der Weg zur Einheit von Geist und Körper.
• Mystik führt zur direkten Herrschaft Gottes.

Mystik und Theologie im Vergleich

Mystik ist keine Philosophie oder Ideologie, denn diese entstehen aus dem Denken. Denken und Fantasieren können alles erzeugen, ohne etwas zu beweisen. Auch Theologie ist keine Naturwissenschaft. Es gibt Hunderte von einander widersprechenden Theologien. Jeder kann grundsätzlich glauben, was er will.

Theologien haben ihren Ursprung oft in den mystischen Erfahrungen der Gründer von Religionen. Aus diesen Erfahrungen wurden erklärende Gedankengebäude entwickelt, die weitergegeben und gelehrt werden. Vieles bleibt jedoch für deren Nachfolger theoretisch und muss geglaubt werden, da es für sie nicht unmittelbar erfahrbar ist.

Mystik hingegen basiert auf Erfahrung. Diese Erfahrung wird durch bestimmte Voraussetzungen ermöglicht. Wenn wir eine bestimmte Haltung einnehmen, uns öffnen, unsere innere Einstellung kultivieren und Praktiken ausüben, machen wir konkrete Erfahrungen – unabhängig davon, ob jemand vor Tausenden von Jahren oder heute diesen Weg geht, und unabhängig davon, ob er Christ, Buddhist, Muslim oder Anhänger einer anderen Religion ist.

In diesem Sinne ist Mystik eine empirische Wissenschaft. Ein Mensch, der es schafft, sich Gott nahe zu fühlen, kann erforschen, was diese Nähe verstärkt oder was sie wieder verschwinden lässt. Auf dieser Grundlage entsteht eine religiöse Ethik – aus der Erfahrung der Liebe Gottes. In der Nähe zu Gott spüren wir, was Sünde ist und was Tugend bedeutet.

Definitionen von chatGPT

Mystik ist der Glaube oder das Streben nach einer direkten, persönlichen Erfahrung des Göttlichen oder der ultimativen Wirklichkeit, oft durch innere Kontemplation oder spirituelle Praktiken.

Mysterium bezeichnet etwas, das schwer oder unmöglich zu verstehen oder zu erklären ist, oft verbunden mit verborgenen Wahrheiten oder unerklärlichen Phänomenen.

Die beiden verwandten Begriffe werden oft synonym verstanden, doch es gibt einen großen Unterschied zwischen ihnen. Für jemanden, der mystisch unerfahren ist, bleibt die Mystik vollständig geheimnisvoll. Jemand, der jedoch direkten Zugang zum Geist gefunden hat, wird viele Dinge erfahrbar und durch Erleuchtung offenbart. Die Realität und Wirklichkeit des Geistes wird für ihn greifbar und real.

Mystik ist ein konkreter Weg und eine Praxis, durch die man neue Erfahrungen macht und eine tiefgreifende innere Veränderung erlebt.

Andererseits bleibt Gott für das menschliche Bewusstsein immer mysteriös und nicht vollständig erfassbar. Wir bewegen uns auf einem Weg, um die mysteriöse Wirklichkeit dieses Universums immer mehr persönlich zu erfahren und zu begreifen. Dies geschieht durch eine Erweiterung des Bewusstseins, die neue Formen der Wahrnehmung eröffnet.

Religionsgründer und Reformatoren waren Mystiker

Alle Religionsgründer und religiösen Reformatoren waren Mystiker mit konkreten, persönlichen Erfahrungen mit Gott. Sie haben diese Erfahrungen gelehrt und daraufhin Lehren sowie Gedankengerüste – Theologien – entwickelt. Diese Lehren wurden von anderen aufgenommen, gelernt und geglaubt. Daraus folgte das Praktizieren des Glaubens.

Das Praktizieren des Glaubens sollte zu eigenen mystischen Erfahrungen führen. Doch viele Gläubige bleiben im Glauben und im ethischen Leben stehen. Sie vertiefen sich nicht ausreichend ins Gebet und machen keine eigenen direkten Erfahrungen mit dem Geist und der Liebe Gottes.

Mystik ist ein Forschungsgebiet

Wie sich die Vorsehung Gottes weiter entfaltet, so kann auch die Mystik sich weiterentwickeln. Es ist ein reiches Forschungsgebiet, das sich mit der persönlichen Erfahrung des Einzelnen befasst, der diesen Weg geht. Erfahrungen und Erleuchtungen können gesammelt, strukturiert und für die mystische Praxis genutzt werden.

Der mystische Weg braucht viel Motivation

Ein strukturierter Überblick über den Weg, die Erfahrungen fortgeschrittener Praktizierender und eine klare Vorstellung einer funktionierenden, individuell anpassbaren Praxis wirken sehr motivierend. Motivation ist ein zentrales Thema auf dem mystischen Weg. Alles zieht unsere Aufmerksamkeit von Gott weg – die Anforderungen des Lebens, die Aufgaben des Alltags, die Verlockungen der Freizeit und die Medien. All dies lenkt unser Bewusstsein nach außen und von Gott ab. Sogar religiöser Aktivismus kann uns vom Weg des Gebets abhalten.

Die Voraussetzung für ein fundiertes Gebetsleben ist jedoch, Gott mehr zu suchen als alles andere und die tiefe Sehnsucht nach Gott zu wecken.

Dafür müssen wir uns immer wieder neu motivieren. Dabei helfen uns mystische Schriften und Gemeinschaften von Menschen, die diesen Weg gemeinsam gehen.

Mein Glaube ist, dass alle Religionen von Gott inspiriert wurden – in verschiedenen Kulturen, zu unterschiedlichen Zeiten und mit verschiedenen Zwecken oder Schwerpunkten.

Als moderne Menschen können wir nicht mehr sagen: „Ich glaube alles, was aus meiner Religion stammt, und nichts, was aus anderen Religionen kommt.“ Auf dem Weg zu Gott sollten wir von allem lernen, was von Gott kommt.

Religionswissenschaftlich unterscheidet man zwischen den Buchreligionen und den mystischen Religionen.

Bedeutenste Buchreligionen:

• Judentum
• IslamChristentum

Bedeutenste mystische Religionen

• Hinduismus
• Buddhismus

Die beiden Schwerpunkte der Religionen

Bei den mystischen Religionen stehen Meditation und Gebet im Mittelpunkt. Sie konzentrieren sich auf den inneren, persönlichen Weg zu Gott. Die Inhalte der Schriften dienen dabei als Anleitung. Der Glaube bezieht sich hier darauf, dass jeder Mensch in der Lage ist, Gott zu finden. Dieser Glaube bietet eine starke Motivation auf dem Weg. Auf diesem Weg erfahren die Gläubigen die Erleuchtung der Wahrheit. Die Ethik entsteht aus der inneren Erleuchtung und der Erfahrung mit dem Heiligen Geist. Letztlich geht es darum, aus der Liebe Gottes zu leben, der man sich nähert.

Gebetspraxis – Gotteserfahrung – Ethisches Leben und Nächstenliebe

Bei den Buchreligionen sind die Schriften und der Glaube an diese von zentraler Bedeutung. Daraus entspringt die Ethik, nach der gelebt werden soll. Neben den Sakramenten und Glaubensritualen ist die Nächstenliebe die bedeutendste Praxis.

Wahrheit – Glaube – Ethisches Leben und Nächstenliebe

Hier können wir erkennen, dass die Buchreligionen eher von außen angehen, durch das Verstehen, während die mystischen Religionen mehr durch innere Gotteserfahrung wirken. Beides ergänzt sich auf dem Weg.

Aus der Perspektive der Vorsehung Gottes, wie sie im GP (Göttliches Prinzip) verstanden wird, könnte man den besonderen Zweck des Judentums und des Christentums als die Wiederherstellung der Blutslinie Gottes begreifen, die beim Sündenfall verloren ging. Daraus entsteht ein sündenloser Mensch, ein zweiter Adam und letztendlich eine zweite Eva. Durch die „Anpfropfung“ kann der Mensch wieder in einem sündenlosen Zustand, wie vor dem Sündenfall, hergestellt werden.

Der besondere Zweck der mystischen Religionen ist es, den Menschen persönlich wiederherzustellen und ihn zu einem Zustand der Geist-Körper-Einheit und inneren Einheit mit Gott zu führen. 

Kirche – Wahrheit und Glaube

Ähnlich wie es die Unterscheidung zwischen Buchreligionen und mystischen Religionen gibt, finden wir auch in jeder Religion diese beiden Bereiche. Ein Beispiel hierfür ist das Christentum. In der Kirche, mit ihren Klerikern und Laien, wird die Wahrheit und Ethik gelehrt. Die Gläubigen glauben an diese Wahrheit und praktizieren sie. Was sie verstehen und anerkennen, versuchen sie im Leben zu verwirklichen. Verstand, Gefühl und Wille – die wesentlichen Instrumente der Psyche oder des Gemüts – spielen dabei eine zentrale Rolle.

Kloster – Heiliger Geist

Die Klöster mit ihren Nonnen und Mönchen repräsentieren den mystischen Bereich. Gebet und Kontemplation sind die zentralen Elemente der Praxis. Das Ziel ist es, selbst ein Tempel Gottes zu werden. Hier stehen der Geist Gottes und das Leben im Heiligen Geist im Mittelpunkt.

Dies repräsentiert die beiden Bereiche Wahrheit und Geist.

Wahrheit und Glaube

schieht das Wachstum durch das Praktizieren der Nächstenliebe. Es wird versucht, auf die Gesellschaft einzuwirken, indem man die Wahrheit lehrt und vorlebt. Die Menschen sollen die Wahrheit verstehen, annehmen und in ihrem Leben umsetzen. Es wird auf die Kraft der Wahrheit vertraut.

Geist und Mystik

Im Bereich des Geistes liegt der Fokus zunächst darauf, selbst ein liebender Mensch zu werden, in dem der Heilige Geist wohnt. Der Königsweg ist das Gebet im Geiste – die ständige Kontemplation. Es geht darum, das immerwährende Gebet zu werden. Aus der Liebe Gottes im eigenen Herzen folgt die Praxis der Nächstenliebe. Die Veränderung der Gesellschaft geschieht durch das Lehren des mystischen Weges, was Menschen inspiriert, denselben Weg zu gehen. Die Mystik vertraut auf die Kraft des Gebets. 

Der Glaube der orthodoxen Einsiedler Mönche ist, dass durch einen Menschen, der den Heiligen Geist in sich trägt, Tausende von Seelen gerettet werden.

Wahre Liebe ist keine menschliche Liebe, sie ist Gottes Liebe.

Im Kontext des Göttlichen Prinzips (GP) ist die Antwort auf diese Frage komplex und verlangt eine Unterscheidung zwischen verschiedenen Ebenen des menschlichen Seins:

Tiere und ihre Natur: Tiere haben grundlegende Gefühle wie Freude, Angst, Ärger und Trauer. Im GP wird erklärt, dass Tiere zwar eine „innere Natur“ besitzen, jedoch kein „Geistiges Selbst“ wie der Mensch. Sie können einfache Denkprozesse durchführen und haben ein Gedächtnis, aber keine Seele und kein Geistiges Selbst wie der Mensch. Wir können also behaupten, dass alle Grundgefühle und Denkprozesse im Körper und Gehirn erzeugt werden können, ohne dass ein Geistiges Selbst und ein Geistiges Gemüt vorhanden sein müssen. 

Das menschliche Gehirn: Das menschliche Gehirn, das das hochentwickeltste Gehirn im Tierreich darstellt, ist körperlich und somit Teil des physischen Körpers. Es ist jedoch nicht dasselbe wie das „Geistige Selbst“. Das Gehirn ist Teil des Körpers und erfüllt die Funktion der Verarbeitung von Informationen, während der Geist eine tieferliegende, geistige Dimension ist.

Die Natur des Geistes neu betrachten: Wenn wir beginnen, das Verständnis, dass unser herkömmliches Denken und Fühlen unseren „Geist“ ausmachen, infrage zu stellen, öffnen wir uns der Frage was „Geist“ wirklich ist. Es öffnet sich die Möglichkeit in uns, danach zu suchen.

Differnzierung zwischen Geistige Gemüt und das Physische Gemüt

Wir haben begonnen zu ergründen, dass es 2 Ebenen von Denken, Fühlen und Wollen im Menschen gibt. Diese werden im Göttlichen Prinzip das Physische Gemüt und das Geistige Gemüt genannt. Die Unterscheidung ist entscheidend für das Verständnis der tieferen Dimensionen menschlicher Existenz und spiritueller Praxis.  

Automatisches Denken

In der Meditation erkennen wir sehr deutlich, dass Denken ständig automatisch von statten geht, ohne eine bewusste intension. Dieses Denken hält uns von einem tiefen Gebet und dem Zugang zu unseren tiefen Wesensaspekten und zu Gott ab. Wenn wir das im Alltag beobachten erkennen wir dass das meiste Denken ohne bewusste Entscheidung beginnt. Wollen wir uns für ein höheres Bewusstsein öffnen, müssen wir uns also von diesem unbewussten Denken lösen. Diese art von Denken würde ich dem Gehirn und dem Physischen Gemüt zuordnen. Selbstverständlich gibt es auch bewusste initiertes Denken. Ob dies von einer tieferen Ebene des Seins dem Geistigen Gemüt entspringt oder rein vom physischen Gehirn ist schwer zu erforschen. Es hängt m.E. sehr vom persönlichen Zugang zum Geistigem Gemüt ab. Im Geist-Körper-Einheit Zustand ist das Geistige Gemüt das führende und initierende Gemüt über das Physische Gemüt. 

Tiefere Ebene des Denkens

Auf der anderen Seite gibt es in tiefer Meditation einen Zugang zu einer anderen Art des Denkens. Dies nennen wir gewöhnlich Intuition und kommt von einer tieferen Ebene unseres Wesens. Dies würde ich dem Geistigen Gemüt und dem sprirituellen Herzen zuordnen. Dies kann bis in unser bewusstes Denken hinein wirken. 

Ebenen von Gefühlen

Ähnlich verhält es sich mit Gefühlen. Affekte sind Reaktionen auf unmittelbare Erfahrungen. Dies findet auch bei Tieren statt. Dies ist ohne das zutun des Geistigen Gemüts möglich. Auch die unbewussten Verhaltens und Reaktionsmuster können durch Gehirnstukturen von statten gehen und verlangen kein Gesitiges Selbst. 

Hier folgt ein Zitat von Sun Myung Moon.

Wir haben gelernt, dass das physische Gemüt, das unser Gehirn repräsentiert, grundsätzlich in der Lage ist, Emotionen und Gedanken zu erzeugen, ohne dass ein spirituelles Selbst oder ein Geistiges Gemüt erforderlich ist. Das Geistiges Gemüt ist ein tieferer Aspekt der menschlichen Existenz. Das Geistiges Gemüt ist nicht notwendigerweise aktiv in unserer menschlichen Psyche, die den Intellekt, die Emotionen und den Willen enthält.

Das Geistiges Gemüt muss erweckt werden, um die spirituelle Realität vollständig in unserem menschlichen Geist und unserer Psyche zu etablieren. Dies ist eine innere Revolution, die unseren Zustand grundlegend verändert. Dies kann nicht alleine durch Willenskraft getan werden.

Wenn wir den Geist auf Verstand und Gefühl reduzieren und alles, was wir über den Geist lernen, durch den Filter von Verstand und Emotionen erklären, dann ist es, als ob wir die Sonne in ein Teelichtglas einsperren. Die Sonne repräsentiert den Geist, und das Teelichtglas steht für unser Gemüt. Wir können die wahre Dimension des Geistes und Gottes – der reiner Geist ist – nicht durch den begrenzten Rahmen von Verstand und Gefühlen unseres Gemüts erfassen.

In Vorträgen über das GP habe ich einmal das Konzept gehört, dass die Geist-Körper-Einheit auf Gott ausgerichtet sein muss, da es auch möglich ist, eine Geist-Körper-Einheit ausgerichtet auf Satan zu haben. Dies kann man so sehen, wenn man Geist-Körper-Einheit als reine Willenskraft versteht. Soldaten eines bösen Regimes wie den Nazis oder organisierte Verbrecher haben auch eine starke Willenskraft. 

Sun Myung Moon erklärt dies folgendermaßen: Gott, Geist und Körper bilden ein gleichschenkliges Dreieck. Je näher Geist und Körper kommen, desto näher ist man Gott. 

Meine Motivation für die präzise Unterscheidung und Begriffsklärung ist, dass wir uns für eine geistige Realität öffnen, die wir bislang noch nicht erfahren haben. Dass wir uns neugierig auf eine sehr praktische Suche nach unseren Geist und dem Geist Gottes machen. 

Die Idee für die Klärung kam nicht aus dem Nachdenken, sondern aus eigenen Erfahrungen, die mir offenbart haben dass es noch viel mehr zu entdecken gibt. Das hat mir gezeigt das wir mystische Beschreibungen oft zu einfach interpretieren und lehren, weil uns der Zugang und die Erfahrungen fehlen. 

Wir haben jedoch die Möglichkeit und Fähigkeit, einen persönlichen Zugang zu unserem Geistigen Gemüt und damit einen direkteren Zugang zum Geistigen Bereich und zu Gott zu finden. Hierfür müssen wir zuerst ein erweitertes und differenzierteres Verständnis entwickeln. 

Letztendlich geht es mir darum einen für jeden gangbaren Weg aufzuzeigen, die mystische Welt des Geistes real zu erleben und selbst in Resonanz mit der wahren Liebe Gottes zu kommen. 

Ich vermute, dass das, was Sun Myung Moon mit dem Eintritt in das Reich der Resonanz wahrer Liebe meint, der Zustand ist, den viele christliche Mystiker erlebt haben und als Erfülltsein mit dem Heiligen Geist bezeichneten. Dies ist nicht unbedingt dasselbe wie die Identität des Heiligen Geistes, der in der Trinität von Gott, Jesus und dem Heiligen Geist verehrt wird. Vielmehr ist es ein Zustand, in dem sie Gottes Liebe in sich fühlen konnten.

In diesem Zustand spüren wir eine geistige Schwingung in unserem Herzen, die nicht aus uns selbst stammt und doch eins mit unserem innerstem Wesen ist. Es ist ein mystischer Zustand, in dem wir in Resonanz mit der Liebe Gottes sind. Diese Liebe erfahren wir eher als den weiblichen Aspekt Gottes, womit sich der Bezug zur Trinität wiederum erklären lässt. Gott hat mir solche unbeschreiblichen Erfahrungen geschenkt, um diese Zusammenhänge zu erkennen.

Dies führt uns zu der Erkenntnis, dass Buddhas Erleuchtung ein ähnlicher Zustand war wie das Erfülltsein mit dem Heiligen Geist, das christliche Mystiker erlebt haben. In diesem Sinne könnte das Erfülltsein mit dem Heiligen Geist als Eintritt in das Reich der wahren Liebe verstanden werden. Wer dieses Reich betritt, richtet sich natürlicherweise nach dem göttlichen Willen aus und ist erfüllt von der Liebe und Gegenwart Gottes.

Fazit:

Wir können annehmen, dass der von Buddha eröffnete Weg zur Erleuchtung ein Weg zur Einheit von Geist und Körper ist, ausgerichtet auf Gott, wie es im Göttlichen Prinzip erklärt wird. Zudem erkennen wir, dass der Zustand der vollkommenen Erleuchtung nur eine andere Perspektive dessen ist, was christliche Mystiker als das Erfülltsein mit dem Heiligen Geist bezeichnen.
Sun Myung Moon verbindet mit seinem Begriff – in der Resonanz wahrer Liebe – die Erfahrungen christlicher und buddhistischer Mystiker. Dies ist von unschätzbarem Wert, denn auf diese Weise können wir die Religionen in ihrem tiefsten Inneren verbinden. Darüber hinaus lernen wir, andere zu verstehen und voneinander zu lernen.

Buddha beschreibt den Zustand der Erleuchtung als ein Bewusstsein, mit allem eins zu sein. Die Trennung zwischen Gott und allen Wesen ist hier aufgehoben. Blicken wir noch einmal auf die Aussagen von Sun Myung Moon:

Beschreibung der Merkmale von Samadhi aus buddhistischer Literatur:

1.  Einpünktigkeit des Geistes (ekaggatā): Der Geist wird fokussiert und von Ablenkungen befreit, was zu Klarheit und Stabilität führt.
2. Tiefe Ruhe und Gelassenheit (samatha): Körperliche und geistige Unruhe werden überwunden, was zu einem Zustand der Stille führt.
3. Freude und Glückseligkeit (pīti und sukha): In tieferen Samadhi-Zuständen treten oft Gefühle von Freude und Wohlbefinden auf.
4. Transzendenz des Denkens: Der Zustand geht über das gewöhnliche diskursive Denken hinaus und ermöglicht direkte, intuitive Einsichten.

Hier ist die Beschreibung tiefer Meditationszustände anhand meiner Erfahrungen:

1. Hier sind die automatischen Gedanken zu einem Ende gekommen. Ruhe und Stille sind eingekehrt.
2. Das erzeugt auch eine innere Ruhe, Gelassenheit und Erleichterung.
3. Man verweilt im reinen Da-Sein. Da-Sein ist ein sehr schöner und kraftvoller Zustand.
4. Das Herz ist offen und bewegt. Man spürt das geistige Herz und darin Liebe und Freude. Man ist sich der Anwesenheit Gottes bewusst. Gott ist im Raum um einen herum und gleichzeitig im eigenen Herzen.
5. Man ist zudem offen für den geistigen Bereich. Hier hat man Zugang zu Intuition und Inspiration. Man ist der geistigen Welt sehr nahe, ohne Geister zu hören oder zu sehen. Dennoch fühlt man sich genauso in der geistigen Welt wie in der physischen Welt. 
   Manchmal ist es, als ob der ganze Raum ausgefüllt ist mit einer Botschaft. Ich fühle etwas geistig sehr klar und deutlich, beispielsweise die Präsenz der wahren Mutter oder des wahren Vaters. Oder es ist jemand vom Berg Athos anwesend. Wenn man hier selbst einen Gedanken denkt, hat dieser große Wirkung. Da man sich in einem Zustand natürlicher Ehrfurcht befindet, denkt man hier nicht einfach, etwas, außer es hat wirklich eine große Bedeutung und ist stimmig mit dem Herzen.

In tiefer Meditation sind nicht immer alle Aspekte gleichzeitig präsent. Es gibt unterschiedliche Zustände, in denen bestimmte Erfahrungen im Vordergrund stehen. Diese Zustände können sehr verschieden lang andauern. Manchmal erlebe ich sie für ein paar Minuten am Ende der Meditation. Selten tritt ein solcher Zustand direkt zu Beginn auf. Oft sind es zunächst nur wenige Sekunden, gefolgt von wiederkehrendem Denken, bevor ich nach und nach länger eintauche und schließlich darin verweilen kann.

In jedem Fall ist geistige Unterstützung dabei entscheidend. Solche Zustände lassen sich nicht aus eigener Kraft erreichen – sie sind immer ein Akt der Gnade. Man wird sozusagen von Gott mit Liebe in diesen Zustand gehoben. 

Häufig geht dieser Erfahrung eine Phase voraus, in der man wochen- oder sogar monatelang mit sich selbst und der Meditation ringt. Dann, plötzlich, erhält man die Gnade.

Wir haben also gehört, dass der Nullpunk-Zustand den Sun Myung Moon erwähnt dem Zustand von Samadhi ähnelt, der in Zen-Meditation erreicht werden kann. Zudem haben wir die tatsächlichen Erfahrungen in diesem Zustand näher betrachtet. 

Hier sei anzumerken, dass das Hauptziel des Weges nicht mystische Erfahrungen in der Meditation sind, sondern die Liebe Gottes in sich zu tragen und in den Handlungen des Lebens zu verwirklichen.

Lasst uns noch einen weiteren Punkt aus Sun Myung Moons Ansprache über den Nullpunktzustand betrachten.

Im Anschluss spricht Sun Myung Moon über das Tor des Gemüts. Der Begriff „Gemüt“, wie er in diesem Abschnitt verwendet wird ist das Geistige Gemüt.

Dies war ein kurzer Einblick und eine Begriffsklärung über wichtige Begriffe der mystischen Lehre von Sun Myung Moon. Diese Begriffe haben wenig Beachtung in den Vorträgen über das Göttliche Prinzip gefunden, sind jedoch für den praktischen mystischen Weg von zentraler Bedeutung.

Durch die Verbindung mit altbekannten Begriffen aus den mystischen Religionen wie Hinduismus und Buddhismus sowie der christlichen Mystik können wir die Lehren miteinander verbinden und voneinander lernen. Wir können als Christen vom Buddhismus lernen, der eine sehr präzise, praktische Lehre über den Weg der Meditation und Kontemplation bietet. Auf der anderen Seite können wir die mystische Lehre von Sun Myung Moon erst verstehen, wenn wir die mystischen Lehren anderer Religionen kennen, da wir dadurch die Erfahrungen von Mystikern und Heiligen mit den Begriffen in Verbindung bringen können. 

Letztendlich erfassen wir die Mystik erst, nachdem wir selbst Erfahrungen im Bereich des Geistes und eigene Erleuchtungserfahrungen gemacht haben. Dafür brauchen wir jedoch einen konkreten, praktischen Weg, der uns dorthin führt.

Nicht zuletzt entwickelt sich die Vorsehung Gottes weiter. Sun Myung Moons Offenbarungen und Lehre, die wir als großes Update der christlichen Lehre verstehen können, müssen auch ein Update des mystischen Verständnisses und der Praxis nach sich ziehen.
Im folgenden Kapitel wird präzisiert, was mystische Erfahrungen sind. Zudem werde ich anhand meiner eigenen Erfahrungen den Prozess auf dem Weg des Gebets hin zum Einswerden mit Gott darlegen, den mir Gott durch meine Erfahrungen angedeutet hat. Im nachfolgenden Kapitel geht es um die Praxis des Gebets.