The fundamental prerequisite for the path of prayer is the ability to gather and center ourselves.

It is about letting go of our personal thoughts, emotions, and desires, calming the mind, and leading it into stillness in order to reach a clear state of awareness.

As long as our awareness is filled with constant thinking, interpreting, and reflecting on our life, we cannot open ourselves to God.

With a mind lost in thought, no true spiritual practice is possible.

If we wish to access our higher thinking, feeling, and willing within the spirit-mind, we must first lead the surface-level mind into stillness.

Something very significant happens during this phase:

A fundamental transformation is being prepared.

We increasingly recognize our actual state and develop the desire to free ourselves from it.

In meditation, we notice that we’ve lost our awareness in thoughts and then return to the perception of reality. This moment of awakening is of great importance - it generates a spiritual power that forms the foundation for everything that follows on the mystical path.

The repeated practice of this small step - recognizing and returning to reality - develops a crucial ability that leads to sustained mindfulness of awareness.

Ultimately, this brings us to enlightenment - or, in other words, to the awareness of God’s presence in every moment - a state in which we can live filled with True Love.

Through meditation, we slowly become aware of the different states: 

on the one hand, the captivity and strong identification with our thoughts and emotions; on the other, the phases of conscious awareness.

The moment we wake up again, we often feel as if we have slept or wasted the time before. But gradually, the motivation to stay awake longer grows.

In order to change our state, we must first become painfully aware of our current reality.

This is part of the inner path. Step by step, it leads us to ever-deeper self-knowledge.

The positive transformation during this phase usually becomes more noticeable in daily life than in meditation itself.

We become clearer and more aware. We begin to consciously recognize our different states of consciousness.

Our psychological state gradually improves: we experience fewer negative emotions overall and are less easily emotionally triggered.

Negative states are processed and resolved more quickly.

Moments of Clarity

When I prepare my breakfast in the kitchen after meditation, I often feel very clear - I consciously enjoy every perception and experience every action with full presence. This is very pleasant and valuable. 

You will increasingly experience such moments throughout the day. 

Perhaps even a brief feeling of joy when, for example, you see a bird or look at the sky.

We can also become more aware in our interactions with other people.

Even if such experiences are still rare, they show us that we are on the right path. 

We should therefore value and appreciate them.

After we’ve passed through the first phase, we begin to experience further changes. I call this the phase of deepening.

In the first phase, a great deal of self-motivation and discipline is needed to persevere, since the change is not yet clearly perceptible.

In the phase of deepening, however, we are rewarded with new experiences - the transformation begins to feel substantial.

Moments of Opening During Meditation

During meditation, you will begin to experience moments of opening.

It begins with being grounded and able to remain for a while in the perception of reality.

Then, suddenly, something opens - a moment of awareness:

“Ah, I am here.” 

Suddenly, everything feels lighter and more relaxed. It is a very pleasant moment - an arrival in the state of being, in the here and now.

Such experiences mark the beginning of a deeper opening.

This state does not arise through effort - it happens on its own. It is a grace to experience such moments.

Usually, they do not occur right at the beginning of meditation, but only after 15, 20, or 30 minutes. This naturally awakened in me the desire to meditate longer.

In this phase, our spiritual sensitivity begins to unfold gradually.

In order to become aware of God’s presence, we need a kind of spiritual perception.

God is pure spirit and cannot be perceived directly through our physical senses. Instead, we become aware of His presence through our spiritual senses.

Spiritual sensitivity opens the door to our own spirit and to the realm of spirit. We begin to sense the atmosphere of a person or a room. We also become aware that we ourselves are spirit or soul, and that our spirit lives within a spiritual environment.

We begin to recognize the emotions behind our thoughts

During meditation, we first become aware of our thoughts.

As we go deeper, we also sense the emotions underlying the thoughts. We realize that recurring thoughts are often driven by deeper emotional patterns.

This is already a significant step toward inner depth.

At the same time, this can be a helpful exercise: As thoughts arise, we can ask ourselves what atmosphere they have.

We can try to feel the mood they spread. In this way, we begin to perceive the underlying emotions and their energy.

Later on, we also become aware of the spiritual atmosphere.

We experience ourselves within a spiritual environment and recognize the influence it has on our feelings. Through longer meditation and prayer, this environment gradually changes - it becomes freer, lighter, brighter, and more loving.

Spiritual sensitivity is something different from spiritual openness - and this distinction is of great importance.

While spiritual openness can be dangerous, spiritual sensitivity is healing.

Experiences with spiritual openness

When I read my first book about the spiritual world in my youth, I wanted to experience it for myself.

It had always been important to me to personally encounter things rather than just read about stories or theories. So, I decided on an experiment:

In the evening, I would sit for several hours in a dark room and try to perceive the spiritual world. I spoke to the spirits and asked them to show themselves to me. After doing this for a few weeks, strange things began to happen:

As I was falling asleep, I suddenly couldn’t move my body – an experience of sleep paralysis. I tried to scream, but it was impossible. Only after a few seconds did I regain control

Sometimes I heard a voice saying: "Now I am here." Even during the day, I often felt strange, unpleasant sensations in our apartment – so intense that I sometimes had to leave. 

My mother then suggested we visit a medium.

The lady asked us who in the spirit world we felt connected to - someone who could help me. My great-grandfather was a person we both loved and appreciated. After she called him, my mother and I simultaneously felt an overwhelming presence.

It was like sensing the atmosphere of a person - only intensified immensely. The entire room was filled with his presence.

This experience made two things absolutely clear to me:

• The spiritual world definitely exists.
• Becoming spiritually open is not a good goal - in fact, it can be very dangerous.

After some time, these phenomena faded away. I then discovered Zen meditation, which grounded me deeply. Pure mindfulness meditation leads in exactly the opposite direction: it first anchors us in the physical body.

The spiritual sensitivity that gradually develops on this path grows from the solid foundation of an improved unity of spirit and body.

This is healthy, stabilizing, and ultimately leads us to the true goal – to resonate with God's love.

I had already received a first inkling of this in the experience I previously described with self-remembering - a moment of awakening into aliveness and bliss.

In the phase of deepening, moments of enlightenments can already occur. In Zen Buddhism, these are called kenshō in Japanese. Christian mystics refer to spiritual insights of this kind as illuminations.

These insights have a different quality than purely intellectual realizations that arise arise from understanding content and connections.

They surpass intellectual understanding by far in their clarity.

Spiritual truth cannot be grasped by the intellect alone. It is revealed through spiritual illumination by God – this is the Christian understanding, and it also corresponds to my personal experience.

These illuminations are a sudden awareness of a spiritual reality. 

They often happen during meditation, but they can also occur in everyday situations. Such experiences touch us deeply at the core of our being – sometimes to the point of tears or emotional overwhelm.

For example, during my morning exercises – which for me are also a mindfulness practice - I had a kenshō experience.

In a clarity I had never known before, I became aware that I am not the thinker within me. I am something entirely different - what Buddhism refers to as the true self. In ordinary consciousness, we are completely identified with our thinking, feeling, and willing.

I have known this for 30 years - but I had never experienced the expansion of consciousness with such intensity.

I will share more about this kind of illumination and similar experiences later on.

The way we deal with our emotions, experiences, and problems in meditation brings about a transformation that can certainly be described as having a therapeutic effect.

I would even call it a higher form of psychotherapy and healing. 

Someone who has learned to endure and accept everything that arises in their psyche - in order to ultimately let it go - can experience profound healing.

In addition, there is the resource of God's grace and love, which has the power to heal everything.

Below, we examine various approaches to dealing with negative feelings and stressful experiences.

The Conditioned Approach

Let’s take a simplified look at how we usually deal with negative emotions and unpleasant sensations:

We are conditioned to try to get rid of them as quickly as possible.

When we feel tension, we massage or move the affected muscles to release it. We react in a similar way to unpleasant emotions - often trying to improve them by talking or thinking about them.

Another strategy is distraction: we engage in something else, hoping the negative feelings won’t return.

However, if there is a deeper psychodynamic cause behind the feelings, they will keep reappearing.

Healing Through Processing the Original Experience

In my therapeutic work as a systemic therapist, it has become increasingly clear to me that change occurs less through reflection and thinking, but more through perception. 

Pure perception of inner processes leaves no room for illusions.

The more a client is able to consciously perceive their internal processes, attitudes, feelings, and connections, the less the therapist has to intervene. One’s own reality reveals itself through perception - and nothing gives a more powerful impulse for change than the clear recognition of reality.

In psychotherapy, there are various methods to support this process.

A classical approach involves guiding the client internally to the original experience – the point at which the problem first arose. For example, consistent perception of feelings can trigger an internal search process.

By asking "Where do I know this feeling from?" or "When did I first feel it in my life?" we consciously come into contact with the original experience.

Once this connection becomes conscious and the emotional bond is established, we can process the experience. This is called regressive processing.

Consistent Mindfulness and Acceptance in Meditation

The first step in meditation is similar to the approach in regressive processing: We become consciously aware of the feeling and its energy and stop thinking about it.

Pure Perception Instead of Thinking

Through meditation, we learn not to be guided by our usual conditioning. 

The first conditioning we must overcome is automatic thinking. 

As soon as we experience something that triggers a negative emotion, we unconsciously begin to analyze the situation mentally. We try to resolve the feeling through inner dialogue and reflection - but this often works only to a limited extent and prevents us from going deeper.

Who hasn’t experienced lying awake at night, unable to sleep because of incessant thinking about an unpleasant situation? In such moments, it’s especially difficult to let go of thoughts.

In meditation, the meditation object - for example, the perception of the breath - helps us anchor our consciousness in present reality. By focusing on a physical sensation, we withdraw from mental conditioning. 

We no longer let our awareness be taken over by automatic thoughts but remain grounded in reality. This allows us to consciously feel and endure the emotion as a pure physical sensation - whether as a physiological reaction or an energetic presence.

Overcoming the Defense Against Unpleasant Feelings

The next conditioning we must dissolve is our instinctive defense against everything unpleasant. 

We are used to wanting to get rid of unpleasant feelings as quickly as possible.

Through meditation, we learn to accept negative sensations and feelings as they are. As I explained in the previous chapter, consistent mindfulness in the present moment is the first step toward consciously experiencing the presence of God.

We do not try to change reality and do not allow ourselves to become distracted. Instead, we remain with our feelings and give them conscious attention. 

To me, this is the true meaning of self-love: to perceive oneself consciously without being controlled by negative feelings.

When we learn to turn inward and open ourselves in meditation, many contents from our subconscious initially begin to surface.

This is both beneficial and inevitable. From a psychological perspective, it is a process of integration. If we remain mindful, we can allow this process to unfold - without active interference.

Mindfulness exerts its most powerful positive effect here.

We will notice that images of situations and the associated emotions rise to the surface. After a while, a sense of calm returns. Each time, it is a liberating experience.

Through this process, our mind begins to purify itself and prepare for the journey into greater depth.

Meditation does not mean suppressing or "meditating away" negative feelings.

If we feel that we are suppressing emotions through meditation, we are not in the correct state. 

Pure mindfulness is free from any effort of will - it is neither directed for nor against anything. Such a sensation shows us that we have not yet fully internalized the practice of acceptance.

If we do not experience the phenomenon of contents rising from the subconscious, it may indicate that we are concentrating too intensely. 

In this case, it would be time to loosen the concentration a bit.

Healing through God's Grace

Ultimate healing takes place through being filled with the love of God.

In this mystical experience, we undergo a renewal that gradually becomes our natural state of being. Through love, everything in our mind and soul can be healed.

A separate section will be dedicated to receiving God’s grace, so for now, I will leave it at this brief note.

"The dark night of the soul" is a predominantly Christian term for a phenomenon known in all mystical traditions. It refers to a phase of profound inner desolation, in which the presence of God can no longer be felt.

I had returned to practicing Zen meditation and traditional Christian prayers for some time. But I longed for a more direct experience of God. Deep down, I was already in a crisis of faith and felt desperate inside. I wanted to make a new attempt to enter into deeper prayer.

So I changed the way I practiced Zen meditation. What began as pure mindfulness meditation turned into a contemplation of God's presence. With every breath, I became aware that God is present in this very moment. I used a kind of mantra with the phrase:

"God is here now." 

I practiced this prayer daily for about 90 minutes.

I had read and learned so much about God, but I wanted to free myself from all those concepts and encounter God as He truly is. I no longer wanted to confine Him to a box of thoughts and ideas.

I said to Him, “Even if you are not a good and loving God - I still want to experience you as you truly are.”

Over time, a feeling developed in this form of prayer that is difficult to put into words. It was as if I were sitting alone in a pitch-black, cold hall on a concrete floor. I felt empty and lonely. This feeling grew stronger over the following weeks and months.

The hall seemed to grow larger, the floor colder, the surroundings darker.

I pleaded silently with God for a sign - but nothing came. No light, no spark, no sound, no feeling.

Only complete silence, deepest darkness, and absolute emptiness.

Eventually, the hall expanded so vastly that it seemed to encompass the entire universe. I was alone in this infinite darkness.

No sign of God.

I asked myself why God couldn’t at least give me a small sign, since I was so desperately begging Him. During that time, I wrestled with Him. Sometimes, I even doubted His existence.

Then God led me to a group that practiced the Prayer of the Heart - which was, in essence, exactly what I had already been doing for half a year. There, someone recommended a book in which I read a passage about the seemingly silent God. 

It was a great relief to learn that other contemplative Christians had gone through similar experiences.

Some time later, I came to understand what God was trying to show me through this darkness.

God is within me

Even though I was deeply immersed in prayer, I had still been looking for God outside of myself. I wanted a perceptible sign from Him. I had often read in the teachings of Sun Myung Moon that God dwells in the innermost heart - but I hadn’t truly internalized this in my meditation.

It’s possible to meditate without truly turning inward.

Only when I began to consciously learn this, a kind of heart meditation developed. The feeling of abandonment disappeared. Instead, a quiet, silent joy settled in my heart.

Later, I also realized that I wanted to perceive God through my senses. 

But Buddha teaches that even our perceptions are empty. And Sun Myung Moon says that not even in the spirit world can God be directly perceived - for He is pure spirit, without form.

How one can still become aware of God's presence, I will describe later.

Self-knowledge is a natural outcome of meditation and silent prayer. As long as we pray from our thoughts and emotions, this process only happens to a limited extent.

Only when we enter into silence are we confronted with our true reality.

We begin to perceive the actual state of our mind.

A street is considered clean if there’s no trash lying around. But if all the dust from that street were in our bathroom, we would find it very dirty. Even after thoroughly cleaning the bathroom, a bit of dust always remains.

Yet if the remaining dust from a clean bathroom were in our eye, it would be extremely unpleasant - and we would want to remove it immediately.

In the same way, the spiritual life involves a growing standard of purity. When we practice silent prayer, we move closer to God.

In the presence of God, even the smallest speck of dust becomes visible.

Someone might claim they do not sin because they don’t steal and remain faithful to their partner. But in meditation, they may come to see that through their actions – or inactions – they still cause harm to others and to God. This realization challenges their self-image.

Ultimately, we hurt our own heart whenever we hurt others or God.

Our original heart is very pure. The more we wound it, the further we move away from our center and from our true self. Later, we begin to feel more clearly the pain that our lack of love has caused in our heart.

I found myself in a phase where, admittedly, I was somewhat depressed. I wasn’t feeling well internally.

It was winter, I had been overworking for a long time, and I was exhausted. The external situation couldn’t be changed in the short term, and there was no sign that it would improve anytime soon. In such life phases, I tend to slip into depression, as I’m naturally prone to it.

In my meditation, negative thoughts about other people constantly surfaced. Over time, it became increasingly clear to me what was going on inside of me: 

I felt bad and tried to feel better by internally devaluing and criticizing others.

Gradually, memories of situations from my past emerged - moments where I had done the very same thing.

The image I saw of myself filled my entire inner world. It felt as if I had spent my whole life doing nothing but putting others down in order to elevate myself.

In psychotherapy, the focus at this point might have been on rebuilding self-esteem. But on my path of prayer, something else became clear to me: I painfully became aware of this inner pattern.

I was horrified - even disgusted - by my own behavior. I was utterly fed up with myself.

I had already been through many years of psychotherapy, until psychologists told me that nothing more could be done - I would simply have to live with it. On top of that, I had nearly 40 years of walking a religious path behind me, and still I was the same.

I lost hope of being able to improve myself in this life. With all my supposed wisdom as an experienced family therapist, I had not succeeded in healing and changing deeply enough. 

I lost hope that I could ever truly change in this lifetime. Despite all my supposed wisdom as an experienced family therapist, I had not managed to heal or transform myself deeply enough. 

It felt like I was being worn down from the inside.

But it was precisely at that point that something significant happened. The greatest blessing of my inner life opened up to me:

I became willing to place myself completely in God's hands.

I asked God to change me - and that was the moment I began to experience the miracle of His working in me.

It’s not easy to entrust oneself to God - to let Him guide my life and align my decisions with His will.

But even harder for me was to entrust the transformation of my inner being to Him.

The concept of repentance often had a bitter aftertaste for me. At times, it felt like belittling or devaluing oneself.

I wondered why God would need our repentance if He loves us unconditionally. I don’t expect my own children to repent when they’ve hurt me. It’s enough for me if they open their hearts again. Then I can open mine as well, and all is well - the love can flow again.

The way God revealed this inner step to me was truly surprising. I’ll describe it through one experience.

It was during a time when, in prayer, situations repeatedly came up in which I had acted without love. I had always thought of myself as a loving person. But these situations showed me a different image of myself. Over time, they worked on me.

I began to allow them in and accepted this new view of myself.

This was followed by a deep, sad mood that lasted for several days.

Reue ist der wirkungsvollste Schritt, um die Gnade Gottes zu empfangen. Gott braucht unsere Reue nicht, weil er sonst nicht vergeben könnte. Er will uns auch nicht kleinmachen. 

Seine einzige Motivation ist es, uns reich zu beschenken. 

Ob wir es verdient haben oder nicht, spielt keine Rolle – Gottes Liebe kennt keine Grenzen.

In der zuvor geschilderten Erfahrung wurde deutlich, dass Gott mir seine Gnade schenken wollte. 

Er wollte seine Liebe in mein Herz legen. 

Doch ich war noch nicht offen und bereit dafür. Ich glaubte, ein liebevoller Mensch zu sein, nur weil ich mich bemühte, nett zu sein und andere nicht zu verletzen.

Es brauchte jedoch eine innere Vorbereitung, um diese Gnade empfangen zu können. Diese geschah durch die Reflexion meiner eigenen Lieblosigkeit in vielen Situationen. Dann folgte der entscheidende Schritt: Ich musste annehmen, was Gott mir zeigte. 

Ja, es ist wahr, dass ich oft lieblos bin! 

Erst durch dieses Annehmen entstand die Traurigkeit über meine eigene Lieblosigkeit – das Gefühl der Reue.

Reue ist ein ganz natürliches Gefühl, das aufkommt, wenn wir erkennen, dass wir etwas getan haben, das nicht gut war. Sobald wir es an unser Herz heranlassen – und das ist die wichtigste Voraussetzung – wird unser Herz darüber traurig. 

Diese Traurigkeit eines offenen, aufrichtigen Herzens ist Reue. 

Und genau dieses Herz braucht Gott, um uns seine Gnade zu schenken.

Die Schritte sind also folgende:

1.  Schmerzhafte Selbsterkenntnis zulassen
2. Die gezeigte Wirklichkeit annehmen
3. Das Gefühl der Reue zulassen
4. Die Gnade empfangen

Schlussendlich kann man sagen, dass man sich freuen kann, wenn einen etwas zur Reue führt. Es ist ein Zeichen dafür, dass ein großes Geschenk für uns bereitliegt. Es braucht nur einen kleinen Schritt unsererseits, um es zu empfangen.

Laut christlicher Vorstellung hat ein Ereignis, das als Sündenfall bezeichnet wird, am Anfang der Menschheitsgeschichte ein Problem verursacht. Seitdem sind wir Menschen nicht mehr von Natur aus in einer unmittelbaren Nähe zu Gott. Der Weg, den die Menschheit zurück zu Gott gehen muss, wird als Wiederherstellung bezeichnet.

Auf diesem Weg wirkt das Prinzip der Wiedergutmachung. Es besagt, dass der Mensch, um zu Gott zurückzukehren, eine Leidenszeit durchleben muss.

Gottes Gnade ist eine unbeschreibliche, reale Kraft, an die wir durch den religiösen Weg anknüpfen können. 

Sie ist eine Ressource, die es in der Psychotherapie nicht gibt. Im Grunde ist es erst die Gnade, die den Weg zu Gott überhaupt möglich macht. Wie schwierig wäre es, wenn wir die ganze Veränderung allein bewirken müssten?

In der Psychotherapie arbeitet man daran, sich Verhaltens- und Reaktionsmuster bewusst zu machen, um anschließend neue Muster zu entwickeln. 

Das ist mühsame Kleinarbeit. Auch in einem wahrheits- oder ethikfokussierten religiösen Leben reflektieren wir uns selbst und bemühen uns, uns zu verbessern. All das ist wertvoll, und wir sollten diese Möglichkeiten nutzen. 

Doch erst die Gnade Gottes bringt uns zu unserem wahren menschlichen Potenzial.

Als Kinder Gottes sind wir nicht auf uns allein gestellt – wir werden zum Objekt seiner Gnade. Unsere wesentliche Aufgabe ist es, uns dafür zu öffnen. Der mystische Weg führt uns auf direkte Weise in die Erfahrung der göttlichen Gnade.

Das aufrichtige Herz das Gott sucht

Das Wichtigste im religiösen Leben ist ein aufrichtiges Herz, das sich nach Gott sehnt – denn diese Sehnsucht selbst ist Liebe zu Gott. 

Dieses Herz führt uns zurück zu ihm. 

Durch den Gebetsweg finden wir wieder Zugang dazu. Genau dieses Herz treibt Mystiker an, ihren Weg zu gehen. Es gilt, diese Liebe in uns neu zu entdecken und unser Herz dafür zu öffnen.

Wir beginnen zunächst mit einer philosophischen Betrachtung.

Im Buddhismus bedeutet die Überwindung des Egos, die Illusion eines festen Selbst zu durchschauen und egozentrische Anhaftungen loszulassen. 

Durch Achtsamkeit, Weisheit und Mitgefühl löst sich die Identifikation mit vergänglichen Gedanken, Gefühlen und Vorstellungen auf. Dies führt zu innerer Freiheit und letztlich zur Befreiung im Nirvana.

Die buddhistische Vorstellung einer vollständigen Auflösung des festen Selbst oder des „Ich“ ist für viele schwer zu verarbeiten. 

Zudem scheint sie im Widerspruch zum christlichen Verständnis einer ewig lebenden Seele zu stehen, die Verantwortung trägt und nach dem Prinzip von Saat und Ernte lebt. 

Auch gemäß dem Göttlichen Prinzip existieren wir ewig in der Geistigen Welt weiter. Der Mensch bleibt also eine bleibende Entität mit Verantwortung. Gleichzeitig aber werden wir erst als Paar zum Abbild Gottes und erweitern uns als Familie bis hin zur gesamten Menschheit. Im Laufe der spirituellen Entwicklung löst sich das egozentrierte Bewusstsein auf.

Der Buddhismus unterscheidet zwischen dem wahren Wesen und dem Ego. Im Göttlichen Prinzip entsprechen dem die Begriffe „ursprüngliches Gemüt“ und „gefallene Natur“, ähnlich wie im christlichen Sprachgebrauch. 

Das Göttliche Prinzip beschreibt vier Hauptaspekte der gefallenen Natur, die ihren Ursprung im Sündenfall haben. Da nur diese vier Hauptaspekte genannt werden, bleiben viele weitere daraus resultierende Aspekte unerwähnt. Der Buddhismus hingegen benennt 108 Trübungen und Befleckungen – darunter Gier, Hass und Verblendung –, die es zu überwinden gilt.

Wir sind das wahre Selbst und haben ein Ego. Das Ego entsteht aus dem Verhaftetsein in unserem persönlichen, individuellen Denken, Fühlen und Wollen – sowie aus unseren persönlichen Wünschen und Bedürfnissen. 

Dieses Konstrukt von „Selbst“ und „Ich“ ist so stark, dass es uns schwerfällt, uns davon zu lösen. 

Doch genau dieses Loslassen oder Erweitern unseres Bewusstseins ist notwendig, um unser ursprüngliches Wesen zu erkennen und zu befreien. 

Es ist notwendig, um uns für Gott zu öffnen.

In der Mystik nähern wir uns diesem Phänomen in neuer Tiefe. Wir erkennen, dass das Problem darin besteht, dass wir uns zunächst vollständig mit unserem persönlichen Denken, Fühlen und Wollen identifizieren – doch dies macht nur den oberflächlichen Teil unseres Wesens aus. 

Durch mystische Praxis löst sich diese Identifikation langsam auf.

Dieser Prozess geschieht schrittweise durch Meditation und Achtsamkeit. In der Meditation nehmen wir Gedanken und Gefühle wahr, lassen unser Bewusstsein jedoch nicht von ihnen einnehmen. Unser Bewusstsein erweitert sich auf den Bereich unseres Wesens, der jenseits von Denken, Fühlen und Wollen liegt. 

Eine interessante Frage lautet: Was sind wir, wenn wir nicht unser persönliches Denken und Fühlen sind? 

Was bleibt von uns, wenn Denken, Fühlen und Wollen den Nullpunkt erreichen? 

Diese Frage führt uns zu unserem wahren Selbst.

Solange wir uns noch mit diesem individualistischen Selbst identifizieren, können wir Gott in uns nicht wirklich erkennen.

Das Ego möchte wahrgenommen, respektiert und wertgeschätzt werden und für andere besonders wichtig sein. Es strebt danach, dass seine Leistungen bis in alle Ewigkeit anerkannt und bewundert werden. 

Das Ego ist eitel. 

Es fühlt sich verletzt, wenn wir nicht gesehen oder ernst genommen werden. Es wird eifersüchtig und beleidigt, wenn es ignoriert und vergessen wird, während andere belohnt werden. Es wird getriggert, wenn es scheinbar jemand abwertet – auch wenn es nicht so gemeint war.

Es will am liebsten immer gewinnen. Wenn es einmal verliert, ist es geknickt und frustriert. Das Ego hat Angst, etwas zu verlieren, und ist gierig danach, immer mehr zu bekommen.

Wie stolz ist es auf seine eigene Meinung, obwohl es nur eine begrenzte Perspektive einnehmen kann! 

Es vergleicht sich ständig mit anderen, versucht, sich aufzuwerten und sich besser zu fühlen, indem es andere abwertet. Es strebt nach Lob und Anerkennung von anderen Menschen, bemüht sich dafür nach Kräften und verliert dabei den wahren Zweck aus den Augen.

In der Meditation tauchen manchmal Gedanken auf, die wir für äußerst wertvoll halten. Diese wollen wir dann auf keinen Fall loslassen – sie erscheinen uns so genial. Doch wenn wir ehrlich sind: Wissen wir noch, was wir vor einer Stunde oder gestern gedacht haben? Das meiste ist vergessen, und Gott sei Dank!

Ich habe hunderte Male im Gebet erlebt, dass ich in einem relativ tiefen Zustand gedanklich zu Lehren beginne. Daraus entstehen oft gute Anregungen für Vorträge. Früher bin ich dort immer hängen geblieben und habe manchmal sogar die Gedanken aufgeschrieben. 

Doch dann wagte ich es, diese loszulassen und mich noch ein Stück weiter für Gott zu öffnen. 

In diesen Momenten hatte ich meine tiefsten Gebetserlebnisse. 

Sie öffneten in mir eine Ebene, die noch tiefer war. Diese Erfahrungen wurden dann die Grundlage für die besseren Vorträge. 

Ich habe nie etwas verloren, indem ich Gedanken und Ideen losließ. 

Was wirklich wichtig ist, kommt wieder. Heute freue ich mich, wenn mein innerer Lehrer aktiv wird, und lasse ihn ohne Sorge los.

Durch die Erfahrungen in der Meditation erkennen wir, wie stark wir uns an unsere Gedanken klammern. 

In dem Moment, an dem wir uns Gottes Präsenz im Gebet anvertrauen und die Gedanken loslassen, lassen wir ein Stück des Egos los. 

Das ist eine entscheidende Übung auf dem religiösen Weg. 

Es ist jedes mal ein kleiner Schritt in Richtung Nullpunkt-Zustand. 

Der Zustand in dem wir uns vollkommen für Gott öffnen können. 

Nach der Ebene der Gedanken folgt die Ebene der Gefühle. Ähnlich wie beim gedanklichen Teil des Egos sind wir mit unseren Gefühlen identifiziert. Wir erleben sie so, als wären wir unsere Gefühle. Sie loszulassen ist der nächste, tiefere Schritt.

Unser natürliches Bestreben ist es, uns ständig gut zu fühlen – so sind unser Körper und Gehirn konditioniert. 

Auch unser ursprüngliches Gemüt genießt es, sich gut zu fühlen, jedoch nicht um jeden Preis. 

Es stellt die Liebe an oberste Stelle.

Im menschlichen Leben ist es unmöglich, sich dauerhaft gut zu fühlen. Wie das Wetter wechseln unsere Umstände und damit auch unser Gefühlszustand ständig. Obwohl wir das wissen, neigen wir dennoch dazu, unsere Gefühle zum Maßstab aller Dinge zu machen. 

Viele unserer Handlungen zielen darauf ab, uns besser zu fühlen. Das funktioniert zwar nie dauerhaft, doch wir halten an dieser Vorstellung fest. 

Würden wir sie loslassen, würden wir uns vermutlich öfter gut fühlen.

Buddha lehrte, dass zwei der Haupthindernisse auf dem Weg zur Erleuchtung Aversion und Verlangen sind.

•  Aversion bedeutet die Ablehnung von allem, was unangenehm ist. Wir wollen uns von negativen Zuständen im Leben befreien und hegen eine Abneigung gegen Unangenehmes.
• Auf der anderen Seite steht das Verlangen nach etwas, das wir bekommen möchten. Dies mündet in Gier. Wenn wir etwas haben, entsteht die Angst, es wieder zu verlieren. Also versuchen wir, es festzuhalten.

Das Ego wird von Aversion und Verlangen gesteuert:

„Das mag ich nicht, das mag ich.“ 

Um diese Achse dreht sich sein Leben. Das Ziel dieses Spiels ist es, sich ständig gut zu fühlen.

Doch das Leben und die Wirklichkeit kümmern sich wenig um unser Ego. 

Angenehmes kommt und geht, Unangenehmes kommt und geht – das können wir grundsätzlich nicht ändern. Leben bedeutet Wandel, es umfasst Freude und Schmerz, Gewinn und Verlust.

Dadurch, dass wir Unangenehmes ablehnen und Angenehmes festhalten wollen, entsteht Leiden. 

Das Ego erzeugt dadurch Konflikte, Leid und letztlich sogar Krieg und Selbstzerstörung. 

Würden wir jedoch den Kreislauf des Kommens und Gehens – die Veränderung der Zustände – akzeptieren, wären wir frei.

Das lässt sich in der Meditation unmittelbar erfahren. 

Ein Schmerz im Knie, den wir ablehnen, wird zu einem großen Problem, das uns vollständig vereinnahmt. Unser gesamtes Gemüt wird von der Ablehnung gequält. Doch wenn wir es schaffen, den Schmerz als die Wirklichkeit des Moments anzunehmen, löst sich das dadurch erzeugte Leid auf. 

Der ganze Körper kann sich entspannen, die Energie beginnt wieder zu fließen. Oft verschwindet der Schmerz sogar von selbst. Bei unangenehmen Emotionen gilt dasselbe Prinzip.

Das bedeutet natürlich nicht, dass wir nicht gut für unsere Gesundheit und unser emotionales Wohlbefinden sorgen sollen. 

Es geht vielmehr darum, zu erkennen, wie sehr wir von diesen Mechanismen gesteuert und vereinnahmt werden. 

Dieses Erkennen in uns selbst ist bereits der erste und wichtigste Schritt zur Befreiung.

Gleichmut ist eine Geisteshaltung die uns von diesem gesteuerten Zustand befreit. Gleichmut bedeutet dass wir unbeeinflusst davon sind, wie wir uns fühlen oder wie die Umstände sind. Wir verändern nicht unsere Geisteshaltung, weil sich die Umstände ändern. 

Gleichmut bei einem Spiel würde bedeuten, dass es uns egal ist ob wir gewinnen oder verlieren. Es sind nur 2 Seiten einer Erfahrung. Einer verliert und ein anderer gewinnt. 

Das bedeutet nicht dass wir Gleichgültig sind. 

Wir investieren alles um zu gewinnen. Jedoch akzeptieren wir die Wirklichkeit hundertprozentig auch wenn wir verloren haben. 

Dadurch erleben die Erfahrung des verlierens so wie sie ist und konstruieren kein unnötiges Drama daraus. 

Das Wetter können wir nicht beeinflussen. Es sind die Umstände des Lebens. Einmal scheint die Sonne einmal regnet es. Wenn wir den Winter noch so hassen und den Sommer noch so lieben, wird es keine Stunde mehr oder weniger davon geben. 

Das Wetter wie die Wirklichkeit zeigen vollständig unbeeidruckt von unserem Verlangen. 

Das Wetter ist wie es ist, unser Gemüt kann damit hadern oder Gleichmütig sein. In der Haltung des Gleichmuts findet man vielleicht wieder Freude am Winter. 

Gleichmut kann man leicht missinterpretieren und missverstehen. Oft werden östliche Philosopien dafür kritisiert zur Verantwortungslosigkeit zu neigen. Wahrer Gleichmut hat jedoch nichts damit zu tun unverantwortlich zu sein. 

Wir verändern was wir verändern können zum Guten. 

Aber was wir nicht verändern können nehmen wir so an wie es ist. 

Auch etwas zum Guten verändern basiert darauf die Wirklichkeit zu erkennen und anzuerkennen. 

Demut, Dankbarkeit und Großzügigkeit sind bedeutende Eigenschaften des ursprünglichen Gemüts. Sie öffnen uns für Gott und schaffen die Voraussetzung, um Gottes Gnade zu empfangen.

Das ursprüngliche Gemüt braucht die Eigenschaften des Egos nicht. Verhaltensweisen wie das Vergleichen mit anderen existieren hier nicht. Das Herz möchte Liebe geben und sich dem Leben für andere hingeben. Es ist dankbar für alles, was es geschenkt bekommt, und sich bewusst, dass alles im Leben ein Geschenk ist.

Emanuel Swedenborg berichtet von seinen Gesprächen mit Engeln (Geistwesen, einschließlich menschlicher), dass sie sich sehr über die Menschen auf Erden wundern – insbesondere darüber, dass sie stolz auf sich sind und ihre guten Eigenschaften und Leistungen sich selbst zuschreiben. 

Für die Engel ist es selbstverständlich, dass alles Gute von Gott kommt, einschließlich ihrer eigenen guten Eigenschaften und Fähigkeiten. Daher möchten sie für alles Gute, das geschieht und das sie erreichen, Gott danken und ihn lobpreisen. 

Das spiegelt die Haltung des ursprünglichen Gemüts gut wider.

Eine Perspektive, die für mich in diesem Prozess sehr hilfreich war, ist die Unterscheidung zwischen zwei Ebenen bei der Verwendung des Wortes „Ich“ – dem Ego und dem wahren Selbst. Der Prozess der Auflösung der Ego-Identifikation lässt sich für mich mit folgender Metapher veranschaulichen:

Stellen wir uns zwei Bäume vor, die nahe beieinander stehen. Der eine Baum symbolisiert das Ego, der andere unser wahres Selbst. Ein Mensch, der von einem zum anderen Baum gelangen will, ohne den Boden zu berühren, steht für unser Bewusstsein. 

Es wäre äußerst schwierig, sich vom Ego-Baum zum wahren-Selbst-Baum zu bewegen, indem wir beide Hände, mit denen wir uns am Ego-Baum festhalten, gleichzeitig loslassen. Doch es wird möglich, sobald wir einen Ast des wahren-Selbst-Baumes ergriffen haben. Dann können wir – mit etwas Mut – die Hand vom Ego-Baum vollständig lösen und uns mit beiden Händen zur Seite des wahren Selbst schwingen.

Die kritischste Phase dieser Transformation ist der Übergang, in dem wir das Ego loslassen müssen, ohne bereits festen Halt im wahren Selbst gefunden zu haben. 

Dies erfordert Glauben und Vertrauen in den mystischen Weg. 

Wenn wir also eine erste Ahnung von innerer Freude und Frieden bekommen haben – bildlich gesprochen bereits mit einer Hand einen neuen Ast ergriffen haben –, dann ist es möglich, das Ego vollständig loszulassen.

Sich mit dem wahren Selbst zu identifizieren bedeutet nicht, dass das Ego verschwindet. Es bedeutet vielmehr, dass wir uns als wahres Selbst erfahren und das Ego aus dieser Perspektive heraus erziehen können.

Wenn wir von „Ich“ sprechen, sollten wir uns bewusst machen, welche der beiden Wesensebenen wir meinen – das Ego oder unser wahres Selbst. 

Auf diese wichtige Unterscheidung werde ich später noch einmal zurückkommen.
 

Im christlichen Kontext wird der Prozess der Auflösung der Ego-Identifikation oft als Selbstverleugnung beschrieben. Dabei wird jedoch meist nicht deutlich, dass es eine Ebene in uns gibt, die wir nicht verleugnen müssen.

Auch wahre Demut ist nur möglich, wenn wir einen gewissen Zugang zu unserem wahren Wesen gefunden haben. Wären wir noch mit dem Ego identifiziert und wollten es erziehen, müssten wir unser gesamtes Wesen ständig kleinmachen.

Wenn wir jedoch Zugang zur inneren Freude gefunden haben, die uns die Verbindung zu Gott schenkt, können wir das Ego immer wieder von seinem hohen Ross herunterholen – ohne uns dabei schlecht zu fühlen. 

Die Wertschätzung, die wir erfahren, wenn wir erkennen, dass Gott in uns real wohnen möchte, erfüllt uns in der Tiefe. Wir sind dann nicht mehr auf die Befriedigung des Egos angewiesen.

Aus wahrer Demut entspringt eine große Kraft. Sie versetzt uns in die Lage, uns ganz in den Dienst Gottes stellen zu lassen.

Eine Botschaft durch Martin Luthers Lebensweg

Ich habe ein Buch über Martin Luther (Martin Luther, der deutsche Reformator, von 1856) von einem großzügigen Freund geschenkt bekommen. Es vermittelt seinen Geist auf sehr direkte Weise. Das Lesen dieses Buches wurde für mich zu einer intensiven und bewegenden Auseinandersetzung mit Martin Luther.
In einem Gebet erhielt ich folgende Botschaft:

Wenn dich Gott nimmt, dann lass dich nehmen – dann geschieht Großartiges. Trotz deiner Unvollkommenheit, lass dich nehmen und vertraue auf Gott.

Der Mut, uns Gott anzuvertrauen, entspringt der Demut. Mut ist die andere Seite der Medaille der Demut – und steckt bereits in ihrem Wort. Martin Luther hat dies gelebt. 
 

Nun habe ich bereits die wesentlichen Prozesse des Weges beschrieben. Es ist nicht immer leicht zu verdauen, was der Weg zu Gott von uns abverlangt. 

Nach der harten Arbeit auf dem Feld im Frühjahr reifen die Früchte langsam über den Sommer hinweg. Schließlich kommt die Erntezeit. Genauso dürfen auch wir – wenn wir die Voraussetzungen geschaffen und die Phasen geduldig durchlebt haben – Gottes Gnade empfangen.

Alles beginnt mit einer Suche und einer Frage

An dieser Stelle möchte ich noch einmal betonen, dass der Weg zu Gott mit einer Suche oder Frage beginnt. Wenn wir uns nicht nach Gott ausstrecken, sehnen, fragen und suchen, können wir nicht erwarten, ihn zu finden. 

Die aufrichtige Suche wird uns zu ihm führen.

Es war eine Lebensphase, in der ich sehr viel arbeitete. Wir hatten ein fast 100 Jahre altes, sanierungsbedürftiges Haus gekauft. Unsere Vision war es, einen Wohnort und zugleich einen Ort für innere und spirituelle Entwicklung zu schaffen. Da nach dem Kauf kein Geld mehr übrig war, blieb uns nichts anderes übrig, als alles selbst zu machen.

Sieben Jahre lang tat ich kaum etwas anderes als arbeiten und beten. 

Nach der Arbeit zog ich sofort meine Handwerkerhose an und arbeitete, bis meine Kräfte am Ende waren – meist bis 22 Uhr. Bis auf Ziegel und Balken erneuerten wir fast alles.

Nach einigen Jahren fühlte ich mich unter Druck. Ich war bereits Ende 50 und wollte unbedingt noch etwas für Gott tun. Doch der Arbeitsaufwand war so gewaltig, dass sich alles endlos hinzog. 

Immer wieder fragte ich Gott, was ich in dieser Situation für ihn tun könnte. 

Dann gab er mir eine Botschaft.

Ich hatte einen Traum mit ungewöhnlich klaren Bildern. In diesem Traum bewarb ich mich bei einer Firma um eine Arbeitsstelle. Noch war unklar, welche Position ich bekommen würde. Mir wurden verschiedene Aufgaben gezeigt – Büroarbeit oder technische Tätigkeiten. Doch keine dieser Aufgaben begeisterte mich besonders.

In einem längeren stillen Gebet geschah plötzlich etwas. 

Ich hatte eine Einsicht – nicht nur eine intellektuelle Erkenntnis, sondern eine kleine Erleuchtung. 

Es kam wie aus dem Nichts über mich. 

Zunächst war es ohne Inhalt, ein reines geistiges Erleben, das aus einer Tiefe kam, die man im Nichts zu erahnen beginnt. Einen Moment später wurde es zu einem klaren Satz:

„Ich bin kein Arbeitgeber! Ich möchte nur durch dich da sein!“

Diese Botschaft überwältigte mich emotional. Noch heute bekomme ich Tränen in den Augen, wenn ich daran denke. Sie veränderte meinen Blickwinkel vollkommen.

Gott wollte nicht jemanden, der für ihn arbeitet – doch genau so hatte ich die Beziehung zu ihm gelebt. Ich hatte ihn wie einen Arbeitgeber behandelt, für den ich arbeiten konnte, um mir seinen Lohn zu verdienen. Ich glaubte, ihn zufriedenstellen zu können, wenn ich genug leistete.

Doch Gott rüttelte mich aus dieser begrenzten Vorstellung wach. Das war nicht die Beziehung, die er mit mir wollte.

Gott möchte in uns leben. Gott möchte sich durch uns manifestieren.

Diese Einsicht veränderte mein Gefühl zu Gott. 

Nicht mehr der Druck, etwas vollbringen zu wollen, um Gott Freude zu machen, stand im Vordergrund. Stattdessen wurde mein Fokus, mich vorzubereiten und zu öffnen, damit Gott in mir wohnen kann.

Wenn Gott in erster Linie durch mich da sein will, dann kann er das in jedem Moment – während ich Putz von den Wänden klopfe, auf der Toilette sitze, spazieren gehe oder mit einem Menschen spreche. 

Nicht die äußere Handlung ist entscheidend, sondern mein Bewusstsein und meine Liebe zu Gott in jedem Moment. 

Was ich für Gott tun kann, entspringt dann nicht mehr meiner Überlegung und Planung, sondern entfaltet sich im Herzen in jedem Moment meines Lebens. 

Jeder Moment wird so zu einem Ausdruck des Seins und Wirkens im Sinne Gottes.

Wenn wir uns durch die Suche nach Wahrheit und ein bestimmtes Gottesbild auf den Weg zu Gott machen, entwickeln wir oft eine Vorstellung von ihm. Unsere Beziehung zu Gott gestaltet sich dann entsprechend dieser Vorstellung. 

Auf dem mystischen Weg jedoch suchen wir über das Gebet eine direkte Erfahrung mit Gott – und dabei gab es für mich einige Überraschungen.

Zu Beginn unseres Gebetslebens wenden wir uns Gott zu, ähnlich wie wenn wir mit einem Menschen sprechen. Wir haben ein Gegenüber, dem wir uns ausdrücken, und erwarten eine Reaktion. 

Doch hast du jemals darüber nachgedacht, wie es möglich ist, mit Gott eins zu sein und gleichzeitig mit einem Menschen in Beziehung zu stehen? 

Wir können nicht zu Gott beten und gleichzeitig mit jemandem sprechen – das würde unsere Aufmerksamkeit spalten. Das wäre unerträglich.

Die Beziehung zu Gott ist jedoch völlig anders als die zu einem Menschen.

Gott manifestiert sich nicht als Gesprächspartner im herkömmlichen Sinne, sondern als neues Gefühl in unserem Herzen. 

Man könnte es als Resonanz bezeichnen – eine innere Schwingung, in der wir Gott in uns fühlen. Wir kommunizieren nicht mit Gott über Gedanken oder Worte, sondern erfahren ihn unmittelbar durch dieses innere Erleben.

Dadurch sind wir in der Lage, einem Menschen unsere volle Aufmerksamkeit zu schenken, ohne auch nur für eine Sekunde die Nähe und den Kontakt zu Gott zu verlieren.

Wenn uns ein Mensch liebt, kann er für uns da sein, uns umarmen, uns aufmerksam zuhören, uns etwas schenken, uns unterstützen und verteidigen.

Verglichen mit der Liebe, die Gott uns geben möchte, ist das noch sehr wenig. Gott geht noch einen bedeutenden Schritt weiter. 

Er möchte in uns wohnen. 

Er möchte mit dem Wertvollsten, was er hat – seinem Herzen – mit dir persönlich eins werden. 

Es ist die größte Wertschätzung, die vorstellbar ist, die größte Aufmerksamkeit, die möglich ist, die größte Hingabe, die denkbar ist, und das größte Geschenk, das es in diesem Universum gibt. 

Alles möchte er uns darbringen.

In einer bedeutenden mystischen Rede, in der Sun Myung Moon den Nullpunkt-Standard erklärt, spricht er auch über Offenbarungen. Er gibt einige Beispiele, wie diese übermittelt werden.

An einem 1. Januar hatte ich einen Traum von Sun Myung Moon. Er war sehr klar und real, und ich fühlte mich ihm sehr nahe. Er saß mit gekreuzten Beinen auf dem Boden, und ich genauso ihm gegenüber. Dann nahm ich seine Hand und betrachtete sie genau. 

Ich sagte zu ihm: „Eine gute Hand.“ Er antwortete: „Gute Hand – gutes Herz.“ Dann nahm er meine Hand und sagte: „Auch eine gute Hand.“ 

Damit war der Traum schon vorüber.

Es war 3 Uhr morgens, und ich konnte nicht mehr schlafen. Also zog ich mich an und machte einen Spaziergang im Park. Dort sah ich einen Hasen – und dann noch einen. Irgendwie fühlte es sich besonders an. Es ist grundsätzlich nichts Ungewöhnliches, nachts Hasen zu sehen, aber es tauchten immer mehr auf, bis es schließlich fünf waren. 

Fünf Hasen! 

Plötzlich überkam mich ein Schauer, und ich erkannte die Parallele: 

Eine Hand hat fünf Finger – und nun diese fünf Hasen. 

Zudem repräsentiert der Mensch die Zahl 5 – 4 Gliedmaßen und den Kopf. Sofort erinnerte ich mich daran, dass Sun Myung Moon einmal sagte, Hasen seien ein gutes Verheißungszeichen.

Es folgte ein innerlich sehr schwieriges Jahr. 

Doch während dieser Zeit sah ich immer wieder einen Hasen – und jedes Mal geschah kurz darauf etwas Gutes im Zusammenhang mit meiner mystischen Arbeit. 

Beispielsweise entstanden die ersten Kontakte völlig überraschend. Ich konnte Menschen in Gesprächen bewegen, die dann den ersten Workshop organisierten. Auch vor dem ersten Probeworkshop mit meiner Familie sah ich wieder einen Hasen. Das ganze Jahr über gab es diese zusammenhängenden Phänomene.

Diese Ereignisse standen immer im Zusammenhang mit dem neuen mystischen Ansatz und dem Vorhaben, meine Erfahrungen weiterzugeben.

Vor dem Workshop hatte ich seltsamerweise immer wieder den Gedanken, dass ich nicht vor dem Workshop sterben durfte. Dieses Ereignis war für meine Aufgabe von großer Bedeutung. Ich fühlte stark, dass ich die Erfahrungen und die Botschaft, die Gott mir gegeben hatte, an die nächste Generation weitergeben musste. Die Frage stand im Raum, ob ich bereit wäre, dafür zu sterben. Ich sagte mir: Wenn ich danach sterbe, ist es nicht so schlimm – aber nicht davor. Irgendwie wurde das Thema Sterben oder nicht sterben vor diesem Workshop zu einer inneren Auseinandersetzung.

Als ich schließlich den ersten Workshop durchführte, bekam ich in der Nacht darauf plötzlich Schweißausbrüche und Herzschmerzen – ein Gefühl, das ich zuvor noch nie erlebt hatte. Ich hatte Angst, dass es ein Herzinfarkt sein könnte, und ließ mich von meinem Sohn ins Krankenhaus fahren. Die ganze Nacht über wurde ich untersucht, doch es stellte sich heraus, dass mit meinem Herzen alles in Ordnung war. Erleichtert spazierte ich um 5 Uhr morgens nach Hause.

Dank einiger Videos, die wir während des Probeworkshops aufgenommen hatten, konnte ich mir eine kurze Pause gönnen und den Workshop trotzdem vollständig durchführen.

In der nächsten Nacht hatte ich wieder intensive Träume und lag um 3 Uhr hellwach im Bett. Dann verspürte ich einen inneren Ruf von Sun Myung Moon, hinauszugehen. Also machte ich erneut einen Spaziergang, doch diesmal hatte ich das starke Gefühl, einen anderen Weg zu wählen. 

Auf diesem Weg fand ich dann 50,- €. 

Ich war überrascht und musste sofort wieder an die Zahl fünf denken. Ich interpretierte es als Zeichen, dass die fünf Verheißungen mit diesem Workshop erfüllt waren.

Diese Erfahrungen zeigen, wie Geschehnisse, Träume und Erleuchtungen zusammenwirken und zu Botschaften werden. 

Gott kann uns durch solche Mittel führen und lehren.

Früher hatte ich oft Zweifel und achtete darauf, solche Ereignisse nicht überzubewerten. Doch durch mein intensiveres Gebetsleben hat sich meine geistige Empfindsamkeit weiter geöffnet. 

Hinzu kam der Aspekt der Erleuchtung, der eine enorme Intensität besitzt – so sehr, dass ich die Zusammenhänge nicht mehr leugnen kann.

Viele Menschen in den mystischen Religionen sind auf der Suche nach ihrem wahren Selbst. Die Psychologie gibt uns darauf keine Antwort. Auf dem mystischen Weg gehen wir viel tiefer als in unsere Psyche. 

Wir öffnen uns für den Bereich des Geistes. 

Nur hier können wir den Kern unseres Wesens finden – nicht im Körper oder Gehirn, nicht im Denken und Fühlen. Das wahre Wesen liegt tiefer. Es ist im Geist oder in der Seele zu entdecken. 

Aber was werden wir erfahren, wenn wir ihm begegnen?

Auf der Such im Haus der Seele

Stell dir vor, dein Wesen ist ein Haus, und du gehst auf die Suche. Du hast alle Zimmer durchsucht und dein wahres Selbst nicht gefunden – nicht im Denken, nicht im Fühlen, nicht in deiner Vergangenheit, nicht in deinen Sehnsüchten und Wünschen. 

Dann begibst du dich in die Tiefe und betrittst den Keller. Du durchsuchst die Räume deiner unbewussten Schichten. Doch auch dort findest du es nicht – nicht im Trancezustand, nicht in Tiefenhypnose und nicht in Visionen. 

Du entdeckst noch eine Treppe, die noch tiefer in deine Seele führt. Hier ist es ganz still. Eine Meditation, in der Denken, Fühlen und Wollen zur Ruhe gekommen sind. Selbst hier findest du dein wahres Selbst nicht, auch nicht, wenn du dich wochenlang in einer Dunkelkammer aufhältst. 

Dann entdeckst du noch eine Stufe, die in weitere Tiefe führt. Hier öffnest du dich vollständig für Gott und du findest den innersten Raum deiner Seele. Du hast die Hand an der Türklinke und bist atemlos vor Aufregung. 

Was wirst du entdecken, wenn du hinter die Tür blickst?

Was denkst du?

Ein wunderbares, reines, heiliges Selbst, das vor dir erstrahlt? Ein Wesen ohne Schwächen und Probleme? Ein Individuum, das voller Liebe erstrahlt?

Ich sage dir, der erste Teil der Antwort wird enttäuschend sein. Du öffnest die Tür und findest kein individuelles wahres Selbst. 

Es gibt kein individuelles wahres Wesen!

Der zweite Teil der Antwort ist besser, als du es dir vielleicht erträumt hast. Hinter dieser innersten Tür wirst du Gott entdecken.

Nun möchte ich eine Erfahrung schildern, in der mir Gott einen Vorgeschmack auf das letztendliche Ziel gegeben hat.

Es war im Grunde keine spektakuläre Erfahrung, wie man vielleicht erwarten würde. 

Nach einer langen Dürrephase im Gebet entwickelte sich ein leises Gefühl in meinem Herzen. 

Es war keine gewöhnliche Emotion, sondern eher eine spirituelle Vibration. 

Diese Schwingung löste ein Gefühl der Liebe aus – sobald ich einem Menschen begegnete oder sogar, wenn ein Insekt über meinen Arm krabbelte.

Das Besondere daran war, dass diese Empfindung nicht aus mir selbst kam. 

Es war etwas, das nicht „ich“ bin, und doch war es im Innersten meiner selbst zu spüren.

Es war nicht unangenehm, dass es nicht von mir kam. Im Gegenteil – ich fühlte, dass es die größte Wertschätzung war, dass diese Liebe in mir ihren Wohnort gefunden hatte. 

Ein Gefühl: „Gott ist in mir eingezogen.“ Ja fast, „Ich bin Gott“, wie Sun Myung Moon es ausdrückt. Doch dieses Gefühl war mit größter Demut und Dankbarkeit verbunden. 

Jede kleinste Spur von Überheblichkeit des Egos hätte es sofort zerstört.

Hier ist ein Überblick über den Prozess und die Phänomene, die wir besprochen haben.

Phase 1: Der Anfang – Sich sammeln: Eine große Veränderung wird vorbereitet

Phase 2: Die Vertiefung – Sich öffnen und geistige Empfindsamkeit entwickeln

Phänomen 1: Die therapeutische Dimension der Meditation – Heilung durch Achtsamkeit und Annahme

Phänomen 2: Die dunkle Nacht der Seele – Der Prozess in eine tiefere Wirklichkeit

Phänomen 3: Selbsterkenntnis und Reinigung des Gemüts – Wie uns Gott verändert

Phänomen 4: Auflösung der Ego-Identifikation – Der Weg zur inneren Freiheit

Phänomen 5: Gottes Führung und Gnade erfahren – Die Geschenke empfangen

Phänomen 6: Das wahre Selbst entdecken – Die Überraschung des Seins

Phänomen 7: Einheit mit Gott – Ein Ausblick

Dies war eine Beschreibung des inneren Weges, den mir Gott als Geschenk der Gnade offenbart hat – das, wonach ich über 40 Jahre, seit meiner Jugendzeit, gesucht habe. 

Auch wenn ich noch ganz am Anfang dieses Weges stehe, habe ich verstanden, wie er grundsätzlich funktioniert. Dieses Wissen kann ich im Praxisteil und in Workshops weitergeben.

Die Erklärungen, die ich verwendet habe, sind vielleicht noch nicht alle ausgereift oder mit wissenschaftlicher Präzision ausgearbeitet. Vieles ist noch diskussionswürdig.

Dennoch hat mir dieses Verständnis ausgereicht, um zu diesen Erfahrungen zu gelangen – und genau darum geht es mir in erster Linie.

Ich möchte Menschen, unabhängig von ihrem Glauben oder ihrer Religionszugehörigkeit, die Praxis weitergeben, die uns eine direktere Erfahrung mit Gott ermöglicht.

Menschen, die bereits ein Glaubensleben führen und sich eine Vertiefung ihrer Spiritualität oder einen direkteren Zugang zur Gotteserfahrung wünschen, kann ich dabei unterstützen.

Wenn ich Menschen begleite, geht es mir in erster Linie darum, dass sie selbst dahin gelangen, von Gott geführt zu werden. Ich bin überzeugt, dass Gott jeden Menschen leitet. Oft müssen wir uns jedoch dafür öffnen und lernen, seine Führung zu verstehen.

Manchem mag das Ziel, mit Gott eins zu werden, viel zu groß erscheinen. Vielleicht empfindet er oder sie eine zu hohe Erwartung oder Druck. Manche haben auch Angst, ihre Individualität zu verlieren.

Hier kann ich beruhigen: Jeder beginnt genau dort, wo er ist, und wird in seinem eigenen Tempo von Gott weitergeführt. Wir können die Schritte nur gehen, wenn wir innerlich wirklich bereit dazu sind. Niemand kann uns zwingen oder drängen. 

Es funktioniert nur aus freiem Willen und in stimmigen, kleinen Schritten. 

Das Wichtigste ist auch nicht, wo wir geistig stehen, sondern die beruhigende und erfüllende Gewissheit, dass wir auf dem Weg zu Gott sind. Alles andere kommt zu seiner Zeit.

Ich selbst hatte keinen lebenden Meister, wie es in der buddhistischen Tradition üblich ist. Mein Meister ist Sun Myung Moon, der mich aus der Geistigen Welt führt.

Viel habe ich von den Mystikern gelernt. Es war immer ein intensives Erlebnis, mich eine Zeit lang mit der Literatur eines Mystikers zu beschäftigen. Anfangs hatte ich oft Widerstände und unangenehme Auseinandersetzungen mit ihren Gedanken. Doch nach Wochen entstand meist eine tiefe Liebe zu ihnen. 

In den Momenten, in denen ich ihr Herz wirklich verstand, vergoss ich viele Tränen.

Noch heute überkommen mich tiefe Gefühle, und ich bekomme feuchte Augen, wenn ich ihre Bilder in meinem Gebetsraum betrachte. Einige von ihnen habe ich im Gebet als spürbare Präsenz erlebt. Ihnen gebührt, neben Gott, mein größter Dank.